Les chrétiens palestiniens critiquent une déclaration du Conseil œcuménique des Églises pour avoir ignoré le contexte des attaques du 7 octobre et refusé de dénoncer le génocide en cours à Gaza.
Les chrétiens palestiniens perdent patience. En juin, le Comité exécutif du Conseil œcuménique des Églises (COE), réuni à Bogota, en Colombie, a publié une « Déclaration sur l’escalade de la crise à Gaza ». En réponse, le Conseil d’administration de Kairos Palestine, un mouvement chrétien palestinien, a publié une « Lettre ouverte au Comité exécutif du Conseil œcuménique de l’Église ». Il commence respectueusement : « Nous espérons que la déclaration a été publiée avec une grande préoccupation et avec la nécessité urgente de mettre fin aux crimes atroces à Gaza. » Et à première vue, la déclaration du COE semble tenir pleinement compte des souffrances horribles de Gaza et de la responsabilité d’Israël dans sa réponse manifestement disproportionnée à l’attaque du 7 octobre. Il fait appel au droit international et souligne l’urgence de mettre fin à ce carnage.
Mais les Palestiniens voient ce qui manque. « Ils sentent ce qui leur manque. » En tant que Palestiniens, en tant que chrétiens et en tant que vos partenaires, nous voudrions attirer votre attention sur les points suivants. Ils ne mâchent pas leurs mots, allant au cœur du sujet dans leur premier point :
Nous pensons que le titre « Escalade de la crise à Gaza » n’est ni exact, ni adéquat. La « crise » prolongée est le résultat de 8 mois d’agression militaire incessante à grande échelle d’Israël qui équivaut à des actes de génocide, avant quoi Gaza a été étranglée par un blocus de 17 ans qui a forcé 2,3 millions de personnes à devenir dépendantes de l’aide et extrêmement vulnérables à la famine et à la famine. Non seulement le terme génocide est absent du titre, mais il est marginalisé dans le corps de la déclaration au lieu d’être l’essence de ce que la déclaration condamne. Il n’est pas acceptable que des crimes d’une telle ampleur, commis délibérément pendant 8 mois, soient réduits à une « crise ».
Les Palestiniens procèdent ensuite directement à la mise en contexte de l’attaque du Hamas du 7 octobre, déplaçant le cadre de la « crise humanitaire » et des « droits de l’homme » vers le déni systémique de longue date du peuple palestinien par Israël.
Nous déplorons que la déclaration ne mentionne pas le régime colonial de peuplement d’Israël pendant 7 décennies, l’apartheid et l’occupation prolongée en toute impunité comme la cause profonde et le contexte qui ont jeté les bases des événements du 7 octobre et du génocide qui s’en est suivi contre les Palestiniens de Gaza et de la grave escalade des atrocités commises par Israël en Cisjordanie. y compris Jérusalem-Est.
Il est choquant qu’il ait été nécessaire de demander des comptes au COE pour cet échec. L’organisation de l’Église mondiale a des décennies d’implication directe avec la Palestine à son actif, avec des missions et des programmes sur le terrain qui abordent les conséquences du projet en cours d’Israël de dépossession et de nettoyage ethnique. Est-il possible que les membres du Comité exécutif du COE ne voient pas la cause profonde de la résistance palestinienne, en particulier dans le cas du siège de Gaza qui dure depuis près de deux décennies ? Il est tout aussi difficile de comprendre pourquoi il serait nécessaire pour les Palestiniens de souligner que « la Déclaration semble réserver l’utilisation d’un langage fort et direct aux actes commis par le Hamas, les décrivant comme « les formes les plus extrêmes et les plus inhumaines de meurtre, de torture et d’autres horreurs, y compris la violence sexuelle ». Aucun langage de ce genre n’est utilisé pour décrire les actes atroces d’Israël à Gaza. En effet, poursuit la lettre, « la déclaration a continué à soutenir de part et d’autre la « violence » et l’appel à la responsabilité, malgré les différences marquées dans la dynamique du pouvoir ».
« Les deux côtés » en effet. Même le New York Times et le Washington Post ont pratiquement abandonné la pratique de longue date du reportage « équilibré », impossible même pour la presse grand public de maintenir face aux nouvelles en provenance de Gaza. Et pourtant, la lettre poursuit en reprochant au COE d’avoir « mis sur un pied d’égalité les 37 000 Palestiniens tués pendant le génocide d’Israël à Gaza, et les 1200 Israéliens tués le 7octobre. .” Il est stupéfiant que, même aujourd’hui, ils aient dû expliquer patiemment comment « la déclaration obscurcit par réflexe l’asymétrie massive des puissances en jeu d’une part, et la colonisation de la terre palestinienne et l’oppression de son peuple qui durent depuis 7 décennies ».
L’Église mise au défi
Que se passe-t-il? Dans l’histoire récente, l’Église mondiale, les organismes mondiaux ont montré qu’ils étaient capables d’agir prophétiquement lorsque les temps l’exigeaient. Où est le COE qui, en réponse au défi lancé par James Baldwin à la quatrième Assemblée du Conseil mondial à Uppsala, en Suède, a établi en juin 1968 le Programme de lutte contre le racisme (PCR) ? Les paroles de Baldwin à l’Assemblée parlent aussi fort qu’elles l’étaient il y a près de 60 ans : « Le christianisme a toujours le pouvoir de faire bouger le monde s’il le veut. Il a toujours le pouvoir de changer la structure de l’Afrique du Sud, d’empêcher l’assassinat d’un autre Martin Luther King, de forcer mon pays à cesser de larguer des bombes sur l’Asie du Sud-Est. Lancé en 1969, le PCR a joué un rôle très visible dans l’opposition à la domination de la minorité blanche en Afrique australe, en soutenant la résistance entre les églises et en fournissant un soutien financier direct aux mouvements armés de libération nationale sur tout le continent africain. Par l’intermédiaire du PCR, le COE a été l’un des partisans des campagnes internationales de sanctions économiques qui ont finalement fait tomber le régime de l’apartheid. Ces actions ont exposé le COE à des accusations de la part des Églises membres de soutenir le « terrorisme » et la violence. Mais il n’a pas bronché. Comparez cela avec le COE qui, lors de son Assemblée générale de 2022 à Karlsruhe, en Allemagne, a déclaré dans sa déclaration intitulée « Rechercher la justice et la paix pour tous au Moyen-Orient » que sur la question d’Israël en tant que régime d’apartheid, « nous ne sommes pas d’accord sur la question ».
Où en est aujourd’hui la Communion mondiale des Églises réformées, l’organisme qui, en 1982 (alors Alliance mondiale des Églises réformées), réuni à Ottawa, au Canada, a qualifié l’apartheid d’hérésie et s’est déclaré status confessionis, suspendant l’adhésion à l’Église réformée néerlandaise blanche d’Afrique du Sud ? Ces actions ont permis d’amener les Églises du monde entier dans la lutte, de surmonter la résistance des gouvernements occidentaux aux sanctions et de mettre en branle les actions mondiales qui, en l’espace d’une décennie, amèneraient le gouvernement de l’apartheid à la table des négociations. C’est la même Communion mondiale d’Églises réformées qui, en 2017, a adopté une résolution lors de son Assemblée générale à Leipzig, en Allemagne, déterminant que, dans la question de la Palestine, « l’intégrité de la foi et de la pratique chrétiennes est en jeu » et résolue à sensibiliser ses 230 confessions membres dans 108 pays à la lutte de libération de la Palestine. Sept ans plus tard, il n’a toujours pas donné suite à cet engagement.
Il est temps pour les Églises du monde – dans toutes les régions, confessions, nations et depuis toutes les chaires – d’être d’accord sur cette question et de demander des comptes à leurs dirigeants et à leurs institutions. Il est temps pour les Églises de passer de la parole aux actes. La Lettre ouverte de Kairos Palestine lance sans ambiguïté ce défi à l’Église :
Nous croyons que la communauté chrétienne des croyants a une contribution particulière à apporter. L’appel à un cessez-le-feu immédiat ne doit être qu’un premier pas pour mettre fin à ce génocide déchirant, mais pas l’objectif ultime… la fin de la colonisation des terres palestiniennes qui dure depuis des décennies et de l’oppression contre le peuple palestinien.
L’objectif ultime.
Le christianisme est à l’origine un mouvement populaire de résistance à l’Empire. Elle a trahi cet héritage dans la complicité manifeste de l’Église avec l’Empire et pour avoir fourni la justification théologique du colonialisme tout au long de l’histoire. Aujourd’hui, l’Église est appelée à parler haut et fort et sans réserve pour condamner le projet colonial de peuplement d’Israël et, par extension, toutes les idéologies de domination. Comme l’a fait valoir de manière convaincante la lettre palestinienne, il doit faire passer le discours sur la Palestine de l’aide humanitaire et de la défense des droits de l’homme à une confrontation avec la structure de la domination raciale qui est la cause de la souffrance palestinienne et de la descente d’Israël dans le fascisme et la barbarie.
« L’Église ne devrait pas attendre que la communauté internationale décrive et condamne officiellement l’apartheid d’Israël », peut-on lire dans la lettre ouverte. « Non, une Église prophétique devrait façonner et diriger la communauté internationale. » (souligné dans l’original) C’est la contribution particulière de l’Église dont parlent les Palestiniens. C’est son mandat, son rôle. « Il fut un temps où l’Église était très puissante », a écrit Martin Luther King Jr. dans une lettre de la prison de Birmingham. Ce n’était pas seulement un thermomètre qui enregistrait les idées et les principes de l’opinion populaire ; C’est le thermostat qui a transformé les mœurs de la société.
La lettre palestinienne se termine par ces mots du document Kairos Palestine de 2009, rappelant à l’Église d’être fidèle à sa mission. Ce faisant, comme ils l’ont fait à maintes reprises au cours des décennies, les Palestiniens appellent une fois de plus non seulement les Églises, mais aussi la conscience du monde.
« La mission de l’Église est prophétique, celle d’annoncer la Parole de Dieu avec courage, honnêteté et amour dans le contexte local et au milieu des événements quotidiens. Si elle prend parti, c’est avec les opprimés, pour se tenir à leurs côtés, comme le Christ notre Seigneur s’est tenu aux côtés de chaque pauvre et de chaque pécheur, les appelant à la repentance, à la vie et à la restauration de la dignité que Dieu leur a accordée et que personne n’a le droit de dépouiller.
Mark Braverman est le directeur exécutif de Kairos USA et siège au comité de coordination international de la Coalition mondiale Kairos pour la justice.
Source : MARK BRAVERMAN / Mondoweiss
